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¿Callamos? ¿hablamos? Hoy traigo algo absolutamente diferente a lo que es usual en mi. Estoy convencida que en el fondo, aunque no compartamos las creencias que subyacen, estaremos muy de acuerdo con su contenido. Espero disfrutes con su lectura. La Sabiduría del Silencio Interno El silencio es el estado natural de todas las cosas, y es necesario aprender a respetar esto comenzando por el interior de nosotros mismos. Los sabios taoístas nos han legado una serie de consejos útiles y prácticos que descubrieron hace mucho tiempo gracias al cultivo del silencio interno Habla simplemente cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir, antes de abrir la boca. Se breve y preciso, ya que cada vez que dejes salir una palabra, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi (energía). De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía. Nunca hagas promesas que no puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas, porque se producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi. Si no tienes nada bueno, verdadero y útil que decir, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo. Escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado, porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones, y nos envía de vuelta el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se representan en nuestra vida. Si te identificas con el éxito tendrás éxito. Si te identificas con el fracaso, tendrás fracaso. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna. Aprende a ser como el Universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios, porque siendo como un espejo sin emociones, aprendemos a hablar de otra manera, con el poder mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permitiendo una comunicación sincera y fluida. No te des mucha importancia y sé humilde, pues cuanto más te muestres superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones. Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de las opiniones de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible, insondable como el TAO. No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre, que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, a percibir sus virtudes, a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros. No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada sin tomar consciencia profunda de la situación, te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen “si”, porque saben que ese “si” no es sólido y le falta valor. Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría. Si realmente hay algo que no sabes o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego, porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace creer que sabe. Evita el hecho de juzgar y criticar, el TAO es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien, lo único que haces es expresar tu opinión muy personal y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder las propias debilidades. El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra. Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resuelto en ti mismo. Deja que cada quién resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo, no te defiendas. Cuando tratas de defenderte, en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás demostrando que las palabras de los demás no te afectan, que simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz. Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra para reeducar el ego, que tiene la costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para abstenerte de hablar, o por lo menos unas horas en el día, según lo permita tu organización personal. Es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo ilimitado del TAO, en lugar de tratar de explicar con palabras lo que es el TAO. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya. El poder permanece cuando el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone y abusa de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno y todo tu ser se envenenará rápidamente, perdiendo la paz. Quédate en silencio, cultiva tu propio ser interno. Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que , o lo que tienen la capacidad de ser. (Texto taoísta traducido por Oscar Salazar)      Princesa Laia. Qué la fuerza del amor nos ilumine y guie en la vida! |
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El silencio interior es mi guia Excelente articulo, te agradezco por compartirlo amiga besitos Issa Todo tiene su razon, todo tiene su porque
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Amiga.. de verdad es un texto interesante y reflexivo.... Gracias por compartirlo... Besitos... Feliz semana!!  Stella ♥ 
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Has seleccionado un muy acertado artículo; ya que en él se trata no sólo lo referente al silencio sino también, lo que tiene que ver con muchos otros comportamientos. Saludos El amor es una planta en primavera que todo lo perfuma con su esperanza.
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3/15/2009 3:50 pm |
Hola Laia, no conocía estas técnicas de relajación. Tengo que confesar que desconozco bastante la cultura oriental, exceptuando claro los lugares comunes que todos conocemos. En algún curso acerca de la Inteligencia Artificial, el profesor que parecía bastante interesado en el budismo nos habló de los Koans Zen cuando explicaba los algoritmos recursivos. Según él podrían servir de ayuda en la reducción de problemas. Okanisama era su maestro y sus enseñanzas descendían directamente de las del sexto partriarca. El le había enseñado que la realidad era una, inmutable e incambiable; toda pluralidad, cambio y movimiento eran meras ilusiones de los sentidos. Aunque también Zenón el griego había explorado la paradoja del movimiento en su cuento de Aquiles y la Tortuga. Había aprendido que en el Zen uno busca la iluminación o Satori -el estado de "No-mente". En ese estado uno no pensaba acerca del mundo -uno simplemente era. Había aprendido también que se suponía que un aprendiz del Zen no se debía "apegar" a ningún objeto o pensamiento o persona -lo que era decir, que no debía creer en o depender de ningún absoluto- ni aún de esta filosofía de no apego. Le parecía que cualquiera podía aproximarse al Zen a través de cualquier senda que conociese, aun si fuera completamente antitética al Zen. Y que mientras más se desviase de esa senda más se acercaba al Zen. Su senda favorita al Zen era a través de las cortas, fascinantes e inquietantes parábolas llamadas "Köans". Un Köan es una historia acerca de los maestros Zen y sus aprendices. A veces es como una adivinanza, otras veces como una fábula y otras como nada que uno haya oído nunca antes. Nos contó uno de los Koan más famoso de todos. Muchos siglos atrás, había un maestro Zen llamado Joshu que vivió hasta la edad de 119 años. Un día mientras Joshu y otro monje se encontraban parados frente al monasterios, pasó un dogo por ahí. El monje le preguntó a Joshu, "¿Tiene un dogo naturaleza de Buda, o no?", a lo que el Joshu respondió "MU". Diciendo "MU" Joshu le hizo saber al otro monje que sólo no haciendo tal tipo de preguntas uno puede saber la respuesta a ellas. Esto tenía relación con resolución de problemas porque no hay garantías de que el método de reducción de problemas funcione; en muchas ocasiones fracasa. Consideremos un problema sencillo: me imagino que soy un perro, y que un ser humano amigo, tú, me has arrojado mi hueso predilecto en otro patio, separado de mi por una cerca de alambre. Puedo ver mi hueso a través de los hilos metálicos, ¡esa exquisitez, reposando allí sobre la hierba! Hay una puerta abierta en la cerca, situada a unos veinte metros del hueso. ¿Qué hago? Algunos perros se acercan a la valla, se detienen junto a ella, y se ponen a ladrar; otros se precipitan hacia la puerta y corren de vuelta hasta el encantador hueso. Puede decirse que ambos perros han puesto en práctica la técnica de la reducción del problema; pero cada uno de ellos ha representado el problema en su mente de manera distinta, y allí reside toda la diferencia. El perro que ladra ve así los subproblemas: 1) acercarse a la valla; 2) atravesarla, y 3) llegar hasta el hueso... pero ese subproblema 2) es un "problemón", y de allí los ladridos. El otro perro subidivide así: 1) llegar a la puerta; 2) atravesarla; 3) llegar hasta el hueso. Todo depende del modo en que sea representado el "espacio del problema", es decir, de lo que se perciba como movimiento hacia delante que acerca al objetivo global, y como movimiento hacia atrás que aleja del objetivo. Muy interesante el TAO, investigaré algo más sobre ello. Saludos.
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3/15/2009 11:28 am |
Gracias a ti, Ste, por tu presencia siempre cariñosa en este espacio. Siempre encuentras la palabra alentadora, la palabra que debe ser dicha. Soy admiradora tuya ¿Te lo había dicho? pues ya lo sabes: te admiro. Feliz semana y gracias por tu comentario y tus visitas. Princesa Laia. Qué la fuerza del amor nos ilumine y guie en la vida!
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